བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།
བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།
བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཡང་ཏིག །
བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཚུལ་དཔག་གིས་མི་ལང་བས། །འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ཞི་བར་འདྲེན་མཛད་པའི། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །མངོན་སུམ་གནད་ལ་གོམས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བྱེད་གནད། །འདི་དང་བར་དོར་རང་སྣང་ཟིན་བྱེད་པ། །བཅངས་ཤིང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བྲི། །དེ་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་འབར་བས་འདུས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤར་དུ་གནས་པ་ཉིད། བརྒྱུད་པ་གསུམ་ནས་དེའི་ཚིག་དོན་འདུས་བྱས་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་རིམ་པས་བརྒྱུད་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། ལེགས་པར་བྲི་བ། རབ་ཏུ་གནས་པ། དབང་བསྐུར་བ། ཇི་ལྟར་བཅང་བ། གང་ལྟར་ཀློག་པ། ནམ་ཞིག་སྲེག་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་
པའོ། །དང་པོ་ནི། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་བྲི་བ་ཡང་། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་པ་འཁོར་ལོར་དགོད་པ་དང་། རྒྱས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུ་བཞི་མཐོ་གང་པའི་དབུས་རྩེ་སོར་བཞི་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིས་པའོ། །དེའི་མཐར་གླན་སོར་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་མཐར་གླན་སོར་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྙིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ནས་སོར་རེའི་སར་བསྐོར་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཏུའོ། །དེ་ནས་གླན་སོར་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་སྙིང་པོ་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ལིའོ། །དེ་ནས་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ནས་ཡེ་དྷརྨཱའོ། །དེ་ནས་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུའོ། །དེའང་ལྟེ་བ་དང་མཐའ་ཡི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཆིག་རྐྱང་དུ་བྱས་ལ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲིའོ། །འདི་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱ་བ་ལའང་གཉིས་ལས། གླེགས་བམ་ཆེན་མོ་ནི་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ལ་བསྟན་བུ་དང་འདས་རྗེས་ཐམས་ཅད་བྲིའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འཕྲེད་ལ་གླན་སོར་བཞི། སྲིད་
དུ་རྩེ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་ལ་ཁ་ཐིག་གྲུ་བཞིར་གདབ་པའི་ནང་དུ། ཡིག་མགོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་ཅི་མང་དུ་བྲིའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཐོག་མར་བྲིས་པས་རང་སྣང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་རི་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡཱེ། ཙ་ཀི་ར་བྷ་མི་ཏ་ལྱེ་ཡཱེ། ས་མུན་ཏཿཙརྻ་སུ་གྷ་ཡཱེ། བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱཿགུ་ལི་ཡཱེ། ས་ཀི་རི་དྷཱུ་ཀ་ནི། མ་ཏ་རི་བྷྱ་ཏེ་ན། པ་ར་ལི་ཧེ་ས་ན། མ་ཁ་ར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ར་ཏ། མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་པ། སུརྻ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་ཤ་ས་ཤ་ན། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡང་། གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག་ཁ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་སནྡ་ལེ། སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། བྷུདྡྷ་བུདྡྷ། བྷུ་ད་ཚི་ཥ་ས་ཁྱེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ཁེ་ཁཱེ། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། རི་རཱི། ལ་ཧ་ཨཿ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའོ།

《挂解脱的背书如意自成》隆钦绕绕
《挂解脱的背书如意自成》隆钦绕绕
《挂解脱的背书如意自成》上师精髓
《挂解脱的背书如意自成》向吉祥普贤顶礼。虽然本性自始寂静，但以不可计量的悲心方便，引导三界众生趋向寂静的普贤五部上师众，我向你们顶礼。为了直观修习要点的助缘，教法精髓增长智慧的要诀，使今生与中阴期认知自相的法门，我撰写此佩戴诵读即可成就的法要。
最初本始怙主在基础上证悟，在自显智慧刹土中，法性之声宣说教法精髓，五智光芒燃烧，无为自生的大字自然显现。通过三种传承，将其词义转化为有为缘起文字，次第相传，为有缘者修持助伴而宣说此法。此法有七个方面：精心书写、作加持、灌顶、如何持有、如何诵读、何时焚烧、显示利益。
第一，在蓝纸上用金书写文字，分两种：简略的轮形和详细的经函形。
第一种，在一尺见方的中心四指圆圈内画五股金刚杵，其中心写"嗡阿吽"。周围两指宽的环内写普贤父母本尊心咒。再外两指宽环内写二十五智慧明点及二十五心咒。然后每一指宽的圆环中写报身六字六明点。再外两指宽环内写寂忿自明心咒。依次写阿里（元音）、嘎里（辅音）、业咒、四事业流苏。中心和最外圈以五圆相环绕，其余单行书写，字头向外。这被称为"大明点"。
第二种详细的经函形式又分两种：大经函以四指宽幅写下所有教法和往生文；小经函则横四指、竖四指的方框内，字头朝同一方向，写尽可能多的文字。
首先写"嗡阿吽"三字，使身语意解脱为佛身语意，获得自显声光明三者的稳固，这些征兆会出现。
然后是普贤父尊的密意："额玛吉日吉日，玛斯达巴里巴里，萨米达苏如苏如，昆达里玛苏玛苏，额嘎日苏里巴达耶，扎吉拉巴米达勒耶耶，萨门达：查亚苏嘎耶，碧提拉萨纳布：古里耶，萨吉日杜嘎尼，玛达日布亚得纳，巴拉里黑萨纳，玛卡拉得克拉纳，桑布拉达，美嘎查拉檀巴，苏亚嘎达拉额夏萨夏纳，拉纳碧提萨古提巴扬，古拉古拉帕卡拉纳郎，纳拉纳拉伊塔桑达雷，西拉纳西拉纳贝萨贝萨拉斯巴郎，布达布达，布达企萨萨切郎，萨萨，日日，克克，伊伊，玛玛，日日，拉哈阿："此为金刚流通解脱之法，能现彩虹光芒。


 །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པ་ནི། མས་དྷ་བྷ་ས་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་
སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ། ཨེ་ཀེ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙརྻ་སུ་བྷ་ཡེ། བྷི་ཏི་ས་ན་བྷ་གུ་ཡེ། ཀི་རི་ཊ་ཀི་ནི། དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་རེ་ཏ་ན་ས་ར་བྷ་ལི་དྷི། ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་ས་བ་ས་ཏ་ན། ཏ་ས་སུརྻ་གྷ་ཏ་ར་ཨ། མ་ན་ས་ར་ལི་ཧོ། ཏིང་གྷུ་ར་ལ། མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ། ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར། བརླངས་ག་ཁ་པ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ལཾ། ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾ། སིརྣ་སིརྣ། བྷེ་ས་ར་པ་ས་ལཾ། ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། ར་རཱ། རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། །དབང་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །ཀརྨཱ་རཀྴ་གྷི་ཧང་ཏི། །ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང་། །ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བྷུ་ག་རི་ལ་བྷ་དྷུ་དྲི། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར། །རམ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ། །བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །མ་ཏང་ཕ་ཕེར་རས་མི་ཏ། །འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། ཁ་ཊ་རེ་ཀྵ་ས་མིག་རླུང་། །
རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཀ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར། །ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི། །རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར། །མ་མཱ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ། །ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ག་རི་ཡཾ་པ་ར་མི་ཏི། །རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར། །བྷུ་ག་སེང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ། །ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར། །ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ། །ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར། །བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ས་མ་ཉི་བ་དྷེ་ར་པ། །ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བཛྲ་སཏྭ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ། །ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར། །གྷེ་བ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར། །དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །རས་མི་ས་མ་ཁརྒད་ཙེ། །སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ། །སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར། །ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར། །ག་ཚོ་པ་ཡཾ་ས་ཨི་ཏི། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུ་ས། །སངས་རྒྱས་
མངོན་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སཾ་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨཱ་ཏ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར། །ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདས་དུས་གདུང་ལྔ་དང་། འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སྤྲིན་སིར་བུ་མེད་པ་དང་། རིང་བསྲེལ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། འོད་འབྱུང་ཞིང་། མཐོང་ཚད་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི། འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ་རྣམས་དང་། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའོ།

普贤母尊的密意：
普贤母尊的密意："玛斯达巴萨里，萨米达苏如苏如，昆达利玛苏，额凯利利巴达耶，扎卡布利达切耶，萨门达查亚苏巴耶，碧提萨纳巴古耶，吉利札吉尼，达卡玛哈波热达纳萨拉巴利迪，萨囊卡拉达凯拉纳，桑布达拉达，额卡查拉萨巴萨达纳，达萨苏亚嘎达拉阿，玛纳萨拉利霍，丁古拉拉，玛闷萨古提拉，达雅古拉古拉，郎嘎卡巴拉纳朗，纳拉纳拉朗，伊塔拉巴达朗，西纳西纳，贝萨拉巴萨朗，萨凯朗，萨萨，日日，利利，伊伊，玛玛，拉拉"。能使明空本净获得解脱，使天空变得清澈明朗。
然后是大智慧心咒：
为了转变感官的执著，
"嘎玛拉夏给杭提"；
为了转变五蕴的执著，
"贝嘎拉纳索嘎德令"；
为了转变一切境的执著，
"布嘎利拉巴杜德日"；
为了清除心的实有性，
"让巴嘎拉萨米切"；
为了截断生起感受之处，
"玛当帕佩尔拉斯米达"；
为了认清聚集显现，
"卡札热夏萨米格龙"；
为了将觉性置入牢狱，
"额卡拉纳贝扎卡夏"；
为了切断迷乱的自续源头，
"雅利姆达萨古利"；
为了次第度脱六道，
"雅星拉龙巴拉雅"；
为了从轮回深处提拔，
"玛玛口令萨门达"；
为了使有为法向下安置，
"嘎利扬巴拉米提"；
为了清除显现的源头，
"布嘎僧哈帕嘎拉"；
为了切断执著的系缚，
"拉米西比克达巴"；
为了将流转心续指向中心，
"比库玛拉巴当吉"；
为了观看本尊手印，
"萨玛尼巴代拉巴"；
为了净化错误的见修，
"班杂萨多德卓美"；
为了一时断除地道，
"给巴苏嘎尔纳玛耶"；
为了截断意识思辨见解，
"达玛巴提萨古利"；
为了唤起三身之道，
"拉斯米萨玛卡嘎德则"；
为了提升显现成实，
"如巴萨米米达朗"；
为了断除声音的执著，
"雅提格巴样卡利萨"；
为了镇压大禅定之地，
"嘎措巴样萨伊提"；
为了圆满究竟佛行，
"嘎玛额卡阿努萨"；
为了转变对佛的显执，
"桑格日玛玛嘎玛达"；
为了寻求菩萨们的住处，
"雅拉克巴吉利萨"。
此能使行于五智慧光明，过世后出现五种舍利，各种彩虹，晴朗无云的天空，舍利子，地震，光明显现，见到之处恶念断绝，自然安住于禅定。
然后是报身心咒："阿啊哈夏萨玛"等和"嗡吽章啥阿"。


 །དེས་ནི་རིགས་དྲུག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། རིང་བསྲེལ་སྲ་ཞིང་མང་བ་དང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཨཱོྃ་ཛྷི་ན་ཛྷིག །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀག །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀག །ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིག །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀག །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵི་ཧི་ར་ཙཱ་ཡ། ཏྲཱཾ་ཨ་གར་བྷཱ་ཡ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཝརྡྷཱ་ཡ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཧཱུྃ་ལ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿགཱི་ཏཱི་ར་ཧོ་ཡ་ཏཾ།
ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡ་མེ། མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ྟལྷིཾ་ནིསྶ་རཾ་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། བཾ་དྷི་བ་སུ་ཀི་ནི། ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྭཱ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཀརྨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཿ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྭཱ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཀརྨཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱཿ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞི་ཁྲོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ། ལྷ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཟླུམ་འཁྲིགས་སུ་འབྱུང་བ། གདུང་རིགས་ལྔ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་སྐྱེ་
མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ རྣམས་ཏེ་འོད་མཐིང་གར་སྣང་བའོ། །ཐབས་རང་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ རྣམས་ཀྱིས་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་རིས་སུ་འཁྲུགས་པའོ། །བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ འཆང་བ་པོའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རང་སྣང་ཕྲིན་ལས་བཞིར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རང་གི་མིང་སྤེལ་ལ། ནད་དང་གདོན་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་དངོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་།
འདས་དུས་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་དུས་ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྲུབ་པའོ།

这使六道众生在法性中获得解脱，令坚固而众多的舍利及五色光明显现。
寂忿自明心咒：
班杂巴德拉萨门达嗡。吽吽。班杂切达阿。嗡基纳基格。吽班杂德日格。娑惹纳德日格。阿阿若立格。哈扎纳德日格。母达特威虚瓦日。蓝得夏拉提。玛莫哈拉提。比扬拉嘎拉提。当班杂拉提。几黑拉查雅。创阿嘎尔巴雅。哈日巴德玛瓦尔达雅。基令库若巴尼。吽拉些萨玛雅萨当。创玛雷萨玛雅霍。哈日给提拉霍雅当。
阿尼日提拉嘎雅美。美达拉尼娑哈。丹令尼萨让巴雅娑哈。吽娑瓦拉查雅娑哈。母虚日拉嘎雅娑哈。杂度贝扎贝夏雅。吽布贝阿贝夏雅。旺迪巴苏基尼。霍甘迭切达。吽雅曼达克日特帕德。吽扎纳达克日特帕德。吽巴德曼达克日特帕德。吽比格南达克日特帕德。嗡母内克任娑哈。嗡母内吽克隆娑哈。嗡母内色隆娑哈。嗡母内克隆娑哈。嗡母内克商娑哈。嗡母内耶娑哈。嗡布达黑如卡嗡。嗡班杂黑如卡吽。嗡惹纳黑如卡娑。嗡巴德玛黑如卡哈日。嗡卡玛黑如卡阿。嗡布达克若提虚瓦日嗡。嗡班杂克若提虚瓦日吽。嗡惹纳克若提虚瓦日娑。嗡巴德玛克若提虚瓦日哈日。嗡卡玛克若提虚瓦日阿。哈哈哈哈哈哈哈哈。黑黑黑黑黑黑黑黑。吽吽吽吽。交交交交交交交。交交交交交交交。交交交交交交交。交交交交交交交。
作为寂忿佛双运显相解脱的征相，会出现本尊身和光芒的圆聚团体，也会出现五种舍利。
然后是化身心咒，分两种：
令智慧解脱为无生的是：阿阿，伊伊，乌乌，日日，离离，诶爱，哦奥，昂阿等，显现为深蓝光芒。
令方便解脱为自明的是：嘎卡嘎嘎雅，查恰扎扎娘，札塔达达那，达塔达达纳，巴帕巴巴玛，雅拉拉瓦，夏沙萨哈克夏等，呈现为五光纹饰交错的网络。
总教法心咒是："嗡耶达玛黑图扎巴瓦黑吞得商达塔嘎多哈巴达达得商扎约尼若达诶旺瓦迪玛哈虚拉玛那"，持咒者一切意愿"布斯汀库若耶娑哈"。能使大地震动。
然后是自显四种佛行解脱心咒：
增加自己的名字后念："疾病、魔障、八怖和一切障碍皆于觉性中寂息库若耶娑哈"；
"寿命、福德和一切刹土皆于觉性中增长库若耶娑哈"；
"佛法僧和一切轮涅皆于觉性中摄取库若耶娑哈"；
"怨敌、障碍、五毒、三毒皆于觉性中摧毁帕德"。
作为佛行圆满的征相，将实际成就，过世时各种征兆将广泛无障碍地持续显现，并成就具有意义的成就。


 །དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་སྔ་ལྟོ་ཕྱི་ལྟོ་ནང་མ་གཉིས་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་ཚོན་བཀྱེ་ལ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སྔ་ལྟོར་ཞི་བའི་ས་བོན་དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞིར། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་དང་། ཕྱི་ལྟོར་ཁྲོ་བོའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་རིམ་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལས། །དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྲི། །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཡི་ཚད། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། གནས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར་མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་པ་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མུ་ཁྱུད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་དབུས་མཐིང་། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞི་སྔོན་པོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུ་སྣས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའི་དབུས་སུ། སྔར་བྲིས་པའི་བཏགས་གྲོལ་གཞུག་ཅིང་། མཎྜལ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ནས། བླ་མས་སྐད་ཅིག་གིས་ཀུན་
བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཏགས་གྲོལ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཞི་ཁྲོ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དེ་ལ་བསྟིམས་ཤིང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་རང་གིས་ལེན་ན། བླ་མས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ཏེ་བྱེད་ལ། སློབ་མའི་ཡིན་ན། བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྤྲོས་མེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བསྟན་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། རིགས་ལྔར་མོས་པ་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་གཅིག་
རིམ་གྱིས་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། བཏགས་གྲོལ་དར་སྣས་བཏེག་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་དུས་རིགས་ལྔར་བསམས་པ་ལས་འོད་ལྔ་བྱུང་བས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་དམིགས་ལ། ཚར་གཅིག་བཀླག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གྷ་ཛ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། སྔ་མའི་ཚིག་ལ་ངག་ཅེས་གོ་བརྗེས་ལ། གྷ་ཛ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། ཡིད་ཅེས་པ་ནས། གྷ་ཛ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསུམ་བརྗོད་དོ།

按照所描述方式书写的前盖和后盖内围，以五色光环围绕。在环内每个方位各放置五色智慧团，用五智慧的颜色涂抹。在这些团的中央，前盖中心及东南西北四方分别书写寂静种子字"嗡吽娑阿哈"，后盖则依次书写忿怒种子字"嗡吽章哈日阿"。
这也符合确定时机所说："从大自生文字中，以珍宝为范本书写，经函大小为四指宽。"
第二，作加持：在宜人的房室中，制作一个二肘宽的坛城，用香料和牛的五净涂抹。在五色光环围绕的内部，放置五团：中央蓝色、东方白色、南方黄色、西方红色、北方绿色，四隅为蓝色。在中央的案台上放一个盛满各种谷物的宝器，上铺五色丝绢，将之前书写的挂解脱置于其上。在坛城周围陈设内外供品和会供物品。
上师刹那间观想自身为普贤父母尊，驱除障碍后，皈依发心，从空性中观修挂解脱本身为五部佛父母尊，周围环绕五色光网。从自然处迎请寂忿本尊、十方诸佛菩萨、本尊坛城诸神众及持明空行，意作供养后用"杂吽旺霍"融入其中。念诵大明点心咒一百零八遍，散花并祈请："愿一切见闻触及者永不退转无上菩提。"以此等语祈请，用内外供养作供养，然后宣说吉祥偈并散花。
第三，灌顶：如果是自己接受，观想上师为自己灌顶；如果是弟子接受，则向上师作礼献曼达，如无戏论灌顶所说，令其三次受持戒律。然后让弟子向经书顶礼一百零八次，依次向观想为五部佛的对象献上金等五种曼达，接着用丝绢托起挂解脱，放在弟子头顶时观想其为五部佛放射五色光芒，遍照一切显现世界，净除一切障碍并获得一切成就。念诵一遍后说："祈请一切佛陀唯一佛子加持名为某某之身，令其成熟，令其解脱，令其充满，令其广大，令其增长，令其与一切佛陀金刚身无二无别。嘎札尼玛卡雅卡雅阿比辛扎嗡。"如是念诵三次。
然后放在喉部，将前文中的"身"换成"语"，念："嘎札桑波卡雅瓦卡阿比辛扎阿"，直至"与金刚语无二无别"，如是念诵三次。
然后放在心间，将"语"改为"意"，从"嘎札达玛卡雅切达阿比辛扎吽"到"金刚意"，念诵三次。


 །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བཞག་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་
ལས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། རྒྱུད་དར་སྣའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་སློབ་མའི་ཐལ་མོ་བཀན་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ་ཚིག་འདི་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མ་ལུས་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །བཏགས་གྲོལ་འདི་བཅངས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་མཐོང་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང་། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་སྨྲ་ཡང་རུང་། །རེག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བཅང་བ་ནི། དེ་ནས་དར་ཚོན་གྱིས་གྲིལ་ལ་གྭའུར་བཅུག་སྟེ། འདི་དབུགས་ལ་སླེབ་དགོས་པས་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་ཆོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། སྤྱི་བོའམ་མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་པ་གང་རུང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་གདགས་པ་ནི། མཆོད་པའི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་འདི་ལྟར་བཅང་། །གང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ནི། །མཆན་ཁུང་ངམ་ནི་མགུལ་དུ་ཡང་། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལས། །དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྲིས། །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་
པ་ཡི་ཚད། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་གྲིལ་ནས་ནི། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཏགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་གདགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འཆང་བར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་དང་། །འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་། །འགྲེང་དང་ཟ་དང་འཆག་པ་དང་། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་། །ལྡང་དང་ལག་པའི་གར་ཉིད་དང་། །རྒྱུག་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྱི་ས་དོར། །དེ་བཞིན་སྨྲ་དང་སྔགས་ཟློས་དང་། །བསམ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །འདི་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྔ་པ་གང་ལྟར་ཀློག་པ་ནི། དུས་ཚིགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་རྩེ་མོས་བཟུང་བར་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིར་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ལ་བྱེར་བའི་དུས་སུ་བཀླག་སྟེ། དྲུག་གམ་དགུ་དག་
ཅིང་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་མོ། །ཉིན་མཚན་གང་ལ་ཟིན་དུས་ཀྱི་ཟུག་པའི་ཚེ། དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་དེའི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་མོ་དང་། སྙོམས་པའི་ཆ་ལ་སྲོག་འདོན་དང་། འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་དུས་ན། །འདི་ནི་ལན་དྲུག་དགུ་འམ་ནི། །འཁོར་ལོའི་ལྕེ་ཡིས་རབ་བརྗོད་ན། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ། །འདི་དུས་སྲོག་འདོན་དགེ་བ་བྱ། །དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྟོན་མོ་བྱ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །སྲོག་འདོན་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་འོ། །དུད་འགྲོ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན། །སྒོམ་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་བྱས་པ་ཡང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

然后将经书放在肚脐处，念诵："一切身语意"，直至"卡雅瓦卡切达古纳卡玛纳那班杂阿比辛扎娑哈"，以及"祈愿加持与一切身语意功德事业金刚无二无别"，重复三次。
之后，将经书从丝绢上移至弟子双手合掌之上，并念诵此咒语三次："十方上师诸佛众，祈请慈悲垂念我，为利一切众生故，佩戴解脱赐加持。愿见闻忆我之者，供养赞颂或交谈，以及与我接触者，迅速证得正等觉。"
第四，如何持有：然后用彩色丝绢包裹放入护身盒中，并告诫说："这需要与气息相通，所以必须始终保持温暖。"将其系于头顶或颈部或左腋下任何一处，不被他人所见。
正如《供养确定时机》中所说："如此持有化身法，或系于顶或腋下，或是系于颈部处，从大自生文字中，以珍宝为范本书写，经函大小为四指宽，以各色丝绢包裹后。"
将它系于身语意三处，可以解脱为佛身语意。男性系于左腋下，女性系于右腋下。
关于始终佩戴，同书中说："因此无论是行走、睡卧、坐下、站立、饮食、漫步、礼拜、绕塔、起立、手舞、奔跑、沐浴、大小便，以及言语、念诵咒语，或各种思维行为，无论做什么身语意活动，都不应与此分离。"保持温暖尤为重要。
第五，如何诵读：在八种时节中，首先在日月食发生时，陈设内外供品，观修自身为蓝色毗卢遮那佛父母，结金刚跏趺坐，以八辐轮相和无上菩提手印，用指尖持经。舌上观想白色四辐轮，以"嗡"字为标记。在食开始消退时诵读，清晰地读诵六遍或九遍，观想其自然声音遍满整个世界，光芒解脱一切众生的轮回。
在日夜食发生时，对应动物种类的本性施以飨宴，在平稳时放生，在混乱时观修法性义理。
如彼经中所说："日月被食之时，念诵此经六或九，以轮舌清晰诵，此功同于化身德。此时行放生善业，对动物类设飨宴，观修法性深义理。诵经在食退时行，放生在平稳时行，设宴在食起时行，观修在混乱时行。如是修持者，将获得化身功德。"
;


 །གཉིས་པ་ས་གཡོས་འབྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་བདུད་འདུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསམས་པའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས། དྲུག་གམ་བདུན་བརྗོད་པས་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་
པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསམ་པ་ནི་བྱེར་བའི་དུས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཚོགས་ལོ་གྲངས་སྙོམས་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལོ་གྲངས་གཅིག་ལ་ཚོགས་བྱས་པས་ཚོགས་ལོ་གྲངས་འགྲུབ་བོ། །འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་ལ་སྟོན་མོ་དང་། ཟུག་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ས་གཡོས་འབྱུང་བའི་ཚེ། །འདི་ཉིད་ལན་དྲུག་ལན་བདུན་ནམ། །ཡང་ན་ལན་ནི་ལྔ་འམ་གསུམ། །རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལོ་ཡི་གྲངས། །འདི་ཡི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གཏང་། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འདི་བཞིན་བྱ། །བཀླག་པ་འབྱུང་བ་བྱེར་དུས་སུ། །ཚོགས་ནི་སྙོམས་པའི་དུས་ན་བྱ། །སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་འཁྲུགས་པའི་དུས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུག་པ་ཡི། །དུས་ན་སོ་སོའི་གནས་ནས་འབོད། །འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཐར་ལམ་དུ། །ཡང་དག་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས་དང་ནི། །སྐལ་པ་ཡང་དག་མཉམ་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་
ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་བར་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་དུང་བསམས་པ་ལས། ལན་ལྔའམ་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འདོད་དགུ་འགྲུབ་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ་སྟེ། སྙོམས་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །བྱེར་བའི་དུས་རླུང་བསྒོམ་ཞིང་། འཁྲུགས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགུའམ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཚོགས་དང་སྟོན་མོ་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ལན་ལྔ་གསུམ་མམ་ལན་གཅིག་ཏུ། །དུང་གི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན། །དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆད་ལ། །བཟའ་བཏུང་རྩུབ་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། །བཀླག་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །རླུང་ནི་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་འོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཡང་མཉམ་མོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འཛིན་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྒོམས་ཏེ། བྱེར་བའི་ཚེ་ལན་ལྔའམ་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་
རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་དུ་བསམ་མོ། །སྙོམས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་སྟོན་མོ་ཟུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་ནི་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་། །ལན་ནི་དྲུག་གམ་བདུན་དང་ལྔར། །པདྨའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །འདི་དུས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །མཆོད་པ་དེ་བཞིན་སྙོམས་པ་ལ། །དགེ་སློང་ཟུག་པའི་དུས་ན་འོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་དེ། །འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སད་སེར་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཟུང་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་བསམས་ཏེ། ཟུག་པའི་དུས་སུ་ལན་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་པས་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་ནས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ།

第二，地震发生时，观想自身为白色不动佛父母，结降魔手印持金刚杵，舌上观想三叉金刚杵标有"吽"字。念诵六遍或七遍，观想其自然声音和光芒平息一切伤害与障碍，使众生获得解脱。这应在震动消退时进行，并在修行者具誓言的聚会年数相等时举行。
这里的聚会年数，是指瑜伽士和瑜伽女年龄相同的聚会。在地震混乱时，为民众设宴；在地震开始时，从各自住处迎请诸尊。
如彼经所说："若遇地震发生时，念诵此经六七遍，或者五遍或三遍，以金刚舌来诵读。聚会依瑜伽年数，在此时刻当广行。具最胜誓瑜伽士，如是举办聚会宴。诵读在震退时行，聚会在平稳时行，宴会同样在混乱时，瑜伽士在震起时，从各处所而召请。如此根据元素变化，瑜伽士必定入解脱，与诸持金刚尊等，共同获得同等福。"
第三，光明显现之时，观想自身为黄色宝生佛父母，结施愿手印持宝物，舌上观想海螺。念诵五遍或三遍或一遍，观想其自然声音和光明遍满虚空界，满足一切所欲并获得解脱。这应在平稳时进行。
在震动消退时修气，在混乱时与九位或十一位瑜伽女举行会供与宴会。
如前所说："当光明显现之时，五遍三遍或一遍，以螺贝舌来诵读。持誓言之瑜伽女，九位或至十一位，设粗食饮之宴席。诵读在平稳时行，气修在震退时行，宴会在混乱时行。如此修持瑜伽士，与化身佛陀同等德。"
第四，声音出现时，观想自身为红色阿弥陀佛父母，在等持手印上持八瓣莲花，舌上观想莲花。在声音消退时念诵五遍或六遍或七遍，观想一切显现、轮回涅槃皆归摄于觉性中，其自然声音和光芒使一切众生成熟解脱。
在平稳时于三宝面前供养，在声音开始时向清净比丘设宴。
如彼经所说："声音出现之时，六遍或七遍或五遍，以莲花舌来诵读。此时向神明献供，对持戒律比丘众，设如法之宴席。诵读在声退时行，供养同样在平时，比丘宴在起时行。若有人如是而行，此人与化身同等。"
第五，雷电发生时，观想自身为绿色不空成就佛父母，以施依怙手印持十字金刚杵，舌上观想宝剑。在雷电开始时念诵尽可能多的遍数，观想其自然声音和光明充满一切显现，平息障碍并成就所愿。
;


 །སྙོམས་པའི་ཚེ་རོལ་མོ་སིལ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔའམ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱེར་དུས་བོས་ཏེ་འཁྲུགས་དུས་སྟོན་མོ་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། སད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །རལ་གྲིའི་ལྕེ་
ཡིས་འདི་བརྗོད་ན། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིས་ཐོབ། །འདི་དུས་སྒྲ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔ་འམ་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ལན་བདུན་བྱ། །བཀླག་པ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན། །མཆོད་པ་སྙོམས་པའི་ཚེ་ན་འོ། །བྱེར་བ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འབོད། །འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ན་སྟོན་མོ་བྱ། །འདི་ལྟ་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསམས་ལ། འཁྲུགས་པའི་ཚེར་དགུའམ་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་དགུར་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་རིམས་ཞི་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པའི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་ཞིང་། བྱེར་དུས་བྱིས་པར་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་ནི། །ལྕགས་ཀྱུའི་ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དུས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྱིས་པ་དགུ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །
སྒོམ་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འོ། །བྱིས་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་འོ། །སྟོན་མོ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་གྱེས་པའི་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། བྱེར་དུས་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ་བརྗོད་པའི་འོད་དང་རང་སྒྲས་འཚེ་བ་ཞི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པ་ལ་དྲིས་མཆོད་ཅིང་། འཁྲུགས་པ་ལ་ཤན་པའམ་མུ་སྟེགས་བོས་ཏེ། ཟུག་པ་ལ་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མུ་གེ་དག་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ན། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཡིན། །ལན་ནི་ལྔ་འམ་གསུམ་གཉིས་ཏེ། །འདི་དུས་དྲི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཤན་པ་འམ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་བྱ། །མཆོད་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་འོ། །སྡིག་ཅན་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། །སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་ཟུག་པ་ལའོ། །འདིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་འཇོག །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ།
ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡབ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམས་ལ། ཟུག་དུས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པས་འོད་དང་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱུགས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བྱེར་དུས་མར་མེས་མཆོད་ཅིང་། སྙོམས་དུས་དགྲ་བཅོམ་པའམ། མེད་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་འཁྲུགས་དུས་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་འདི། །ལན་བརྒྱད་དམ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །རྩེ་གསུམ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ཅིང་། །འདི་དུས་ཨཱ་ལོ་ཀེས་མཆོད་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བདུན་ལ་ཡང་། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན། །མཆོད་པ་བྱེར་བ་ཉིད་ལ་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འབོད། །འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་སྟོན་མོ་བྱ། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ངེས་པར་འཇོག །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱེར་བ་དང་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ནི། སྐབས་འདིར་ཉིན་མཚན་ཕྲུག་གཅིག་གིས་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཉིན་དུས་ཀྱི་ནམ་ལངས་ནས་དྲོས་པོ་ཆེའི་བར་དུ་བྱེར་བའོ།

在平稳时以音乐乐器供养，在消退时召请五位或十五位瑜伽士，在混乱时设宴。
如前所说："当雷电遍满国土时，以剑舌诵读此经，将获得佛陀功德。此时应以音声供养，对五位或十五位瑜伽士，举行七次聚会宴席。诵读在起始时行，供养在平稳时行。消退时召请瑜伽士，混乱时举行宴席。若有人如是修行，将获得化身功德。"
第六，瘟疫流行病发生时，如前观想不空成就佛，舌上观想铁钩，从中放射无量光芒。在混乱时念诵九遍或十一遍或十九遍，观想其自然声音和光芒平息疾病瘟疫，使一切众生成佛。在平稳时修无念，在消退时对儿童设宴。
如彼经所说："瘟疫流行病发生时，九或十一或十九，以铁钩舌来诵读。此时应修无念法，对九或十八位儿童，举行宴席最为胜。诵读在混乱时行，禅修在平稳时行。儿童在消退时请，宴席在开始时行。如此修行之圣者，将获得化身功德。"
第七，饥荒发生时，观想自身为蓝色普贤父母，从等持中放射光芒，舌上观想半月三叉金刚杵分开状。在消退时念诵二遍或三遍或五遍，观想其光芒和自然声音平息灾害并获得无上菩提果位。在平稳时以香供养，在混乱时召请屠夫或外道，在起始时设宴。
如彼经所说："当饥荒发生之时，若以卡瓦姆舌诵读，将持有化身功德。诵读五或三或二遍，此时应以香供养，对屠夫或是外道众，举行宴席最为胜。诵读在消退时行，供养在平稳时行，罪者在混乱时请，宴席同样在始时。此亦种下化身因。"
第八，牲畜疾病发生时，观修普贤母与父无别，在开始时念诵八遍或十六遍，观想其光芒和自然声音平息世间一切牲畜疾病等，获得佛果。在消退时以灯供养，平稳时邀请阿罗汉或根本上师，在混乱时设宴。
如彼经所说："国土牲畜疾病时，此大自生文字经，八遍或者十六遍，以三叉舌来诵读。此时应以明灯供，对七位阿罗汉众，举行宴席最为胜。诵读在起始时行，供养在消退时行。阿罗汉平稳时请，混乱时举行宴席。如此修行之人士，必定种下化身因，对此不应生疑虑，必定获得殊胜果。"
这里所说的消退、起始等时间是在一昼夜中计算的，即白天从黎明到大热时为消退期。


 །
དེ་ནས་གུང་ལ་མ་སླེབ་བར་དུ་ཟུག་པའོ། །གུང་མཐིལ་པོ་ནི་སྙོམས་པའོ། །གྲིབ་བསིལ་ཕེབས་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །མཚན་དུས་ཀྱི་སྲོད་བྱེར་བ། སྲོད་ཡོལ་ཟུག་པ། ནམ་ཕྱེད་སྙོམས་པ། ཐོ་རངས་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གང་ལ་རྟགས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་བྱེར་ཟུག་གི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཀློག་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། འབོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ནི་གནད་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅུ་ཉི་ཤུ་ལྔའི་ཉིན་མཚན་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་འདུས་ནས་བཀླགས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་པས་སྣང་བའི་འཕེལ་ཚད་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དུས་བཟང་པོ་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནམ་ཞིག་སྲེག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འདས་པའི་ཚེ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེག་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། དངོས་གཞི་སྲེག་པ། རྗེས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་མི་རྫོགས་པས། རིག་པ་སྙིང་
གར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སྒུལ་སྐྱོད་དང་སྐྱེལ་སྲེག་མི་ཉན་པས། དེའི་བར་ལ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་དང་འཕོ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞག་དྲུག་ཏུ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་མཎྜལ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་བཞེངས་པ་ལ། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿབྲིས་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་ལ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད། དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་བཤད་ནས། ཨཱོྃ་མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཆེ་གེ་མོའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླས་ནས། ཞག་བདུན་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། བར་དོའི་འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ནས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེལ་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གནད་ཡིག་ལྟར་རོའི་རྩར་རབ་གནས་དུས་ཀྱི་མཎྜལ་ལྟ་བུར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས་པའི་ནང་དུ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས། བུམ་བཟླས་དང་མཆོད་བསྟོད་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། རོའི་བགེགས་བསྐྲད་དེ།
རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་དེ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གཞན་དང་བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ཤིང་མ་མ་ཀོ་ལིང་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་ཀྱང་བྲབ་སྟེ། ཡང་ཡང་བཀྲུ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟན་བུ་ཅི་འགྲུབ་འདོན་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན། བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་གི་མཎྜལ་སྔ་མ་ལྟར་བཤམས་པ་ཞག་རིམ་པས་ཕྱིས་ལ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱ་ཞིང་། ནུབ་བདུན་པ་ལ་བསྲེག་པའམ་སྐྱེལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བར་དོའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བའམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྲེག་པ་ནི། བརྐྱངས་ནས་བསྲེག་ན་ཁྲུ་བཞི་པའི་རིང་ཐབ་ཀྱི་ཟབས་སུ་ཁྲུ་དོ་བའི་ཟམ་པར་ཤིང་གདུང་ཁྲུ་རེ་ལྷག་ཙམ་རེ་བཀལ་བའི་སྟེང་དུ་ཤིང་རྩེར་རོ་ཁ་སྦུབས་ནས། སྟེང་དུའང་ཤིང་བཀབ་ལ་བསྲེག་གོ །

从中午前到正午为起始期。正中午为平稳期。从阳光变得凉爽直到日落为混乱期。夜间的傍晚为消退期，傍晚过后为起始期，午夜为平稳期，黎明前为混乱期。
这样在昼夜的任何时分出现这些征兆时，都要按照消退、起始等次序，进行诵读、修持、召请和聚会宴席等活动。这些顺序是按照密要文献中所说而安排的。
此外，在十五日、初八日、初十日和二十五日的昼夜，陈设会供和食子，持有誓言的瑜伽士聚集后诵读经文并享用会供，这将增强光明的程度，生起证悟和禅定，补全所有破损的誓言，成就一切所愿，因此应在吉祥的日子诵读。
第六，适时火化：瑜伽士去世时，将经书放在心间与遗体一同火化。这分三步：预先净化、正式火化和后续解脱验相。
首先，由于死后三天半内元素融入过程尚未完成，觉性仍住于心间，因此不能移动或火化尸体。在此期间，需要进行净罪、指示和迁识等指导。
按照《圆满自生》所说，在六天中，为了净化六道习气，依次准备六个四瓣莲花坛城，上书"阿尼苏提普热杜"字，说明六道无乐之法，传授不再转生其中的方法和认识指示，然后念诵："嗡玛玛口令萨门达某某的业与习气皆寂息库若耶娑哈"。
第七天建立大明点坛城，指示中阴明光母子相认，并教导如何净化前往自性化身刹土的道路。之后才可以运送火化。
或者，按密要文献所说，在尸体旁绘制如加持时的坛城，中央放置具足特征的宝瓶，观想其中为普贤父母尊、五部佛及六佛，融入智慧尊后尽可能多地进行瓶子持咒、供养和赞颂。驱除尸体的障碍，召请神识，以加持过的其他陀罗尼咒语及瓶水清洗，也用念诵过"玛玛口令"咒的沙子洒撒，反复洗涤持咒。
然后尽可能地诵读经书，讲述轮回过患、解脱利益和中阴认识指示等，如前所述设置六道坛城，依次擦去，教导净化道路。第七晚进行火化或运送，完成后收尾并念诵吉祥文。这样中阴的觉性将认识自己的本面而解脱，或必定转生为自性化身。
第二，正式火化：如果平躺火化，准备四肘长、二肘深的火坑，在上面架设长一肘多的木梁，在木头顶端将尸体面朝下放置，上面再盖上木头进行火化。
;


བསྐུམས་ནས་བསྲེག་ན་སྙིང་གར་བཏགས་གྲོལ་ན་བཟའ་ཕུད་པ་གླན་ལ། པུས་བྲང་སྦྱར་བའི་སྒྱིད་ཁུང་དང་གྲུ་མོ་བསྐུམས་པའི་བར་དུ་ཐེ་གུས་བསྡམས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས་ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཁྲུ་གང་བའི་སར་ཤིང་བཅེར་བ་མཁྱིད་གང་གི་གོང་དུ་རྡོའི་སྒྱེད་པོ་ཟུར་བཞི་ནས་འཕྲེད་ལ་བཙུགས་པ་མན་
ཆད་བུད་ཤིང་ཕྲ་མོས་བཀང་ལ། རྩིག་ཟླུམ་མམ་གྲུ་བཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཁྲུ་གང་སྒྲོན་པར་རོ་བཅུག་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་བྲེ་ལྟར་བསུབས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དྲེས་མའི་ཆིངས་དང་ཞལ་ཞལ་དུ་བ་མི་འཆོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་ཤིང་ཁང་གི་བུག་པ་ནས་མེ་སྒྲོན་སྟེང་གི་ཡམ་ཤིང་ལ་སྦར་བས་ཤིང་སྟེང་ནས་ཚིག་པའོ། །དེ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་དབུལ་ཞིང་བསྟན་བུ་བཀླགས་པས། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འཇས་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་གྲོལ་ཚད་ནི། དེ་ནས་སྒྲ་དང་། འོད་དང་། སྐུ་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེའང་རུས་པ་ལ་སྐུ་བྱུང་ན་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ་ལོ། །ཡི་གེ་དང་སྒྲ་བྱུང་ན་གསུང་གི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལ་གྲོལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་དང་འཇའ་འོད་བྱུང་ན་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ལ་གྲོལ་ལོ། །གདུང་བྱུང་ན་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་གང་ཤར་བ། །ངེས་པར་སྐུ་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་
ནི། །གསུང་གི་རྟགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་བ། །ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འོད་གསལ་ཚད་དུ་གྲོལ་བས་འོད་དང་ཚོམ་བུ་ལ་གྲོལ་བས་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་དང་། གདུང་ལྔ་གང་རུང་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གྲོལ་བའི་སྒྲ་དང་། དབྱིངས་ཀ་དག་ལ་གྲོལ་བས་ས་གཡོ་བ་དང་། སྐུ་ལ་གྲོལ་བས་སྐུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་དང་། དབྱིངས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བར་ཡང་། ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། འོད་ཀྱི་ཚད་ནི་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཐིག་ལེའི་ཚད་ནི་གདུང་ནི་ཡང་དག་ཡིན། །རླུང་གི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ས་རྣམས་གཡོ་བ་ཡིན། །སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྐུ །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་མངོན་སུམ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་དབུགས་ཆད་དུས་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་ན་མ་བསྲེགས་ཀྱང་བར་དོར་གྲོལ་བས། ཆོ་ག་དང་སྲེག་པ་དང་ཀློག་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཆོད་པའི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྙིང་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ། །རིག་པ་
དངོས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པས། །བཀླག་ཅིང་བསྲེག་པར་བྱ་མི་དགོས། །འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ལ་ཆོ་ག་དང་སྲེག་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་ཐིག་ཆོས་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་གིས། ངོ་སྤྲད་ཀྱང་གཡེངས་ནས་སྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བ་དང་། ཁྲིད་དང་དབང་གི་དུས་སུ་འདས་པ་དང་། དད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གསང་བའི་གནད་ཕྱམ་བསྒྲགས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་བྱའི་ཆོས་དྲེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་གཏན་ནས་མི་བྱའོ། །སུ་ལ་བྱས་ཀྱང་བར་དོར་ཕན་ཐོགས་མོད་ཀྱི། བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ།

若采取蜷缩姿势火化，先将挂解脱经从心间取出并包裹好，将膝胸相合，用绳子捆绑膝窝和弯曲的手肘，系好两个轮，在三处标记三个字母。在一肘深的小室内，在离地一拃高处放置四角石块作为横梁，下面装满细小的燃木。
制作圆形或方形的墙，其开口宽一肘，将尸体放入后，上面覆盖如同量斗般的盖子，外面用草绳捆绑并密封，确保烟不会泄漏。然后从下方木室的孔洞点火，点燃上部的木柴，使木头从上面开始燃烧。
此时观修五部佛父母，作供养和赞颂，供奉酥油和各种谷物作为火供物，并诵读经书，天空将充满彩虹等现象。
第三，解脱标志：之后出现声音、光明、身相和文字等，表明已不退转于三身之地。
若骨上现身相，则解脱于身之显相；若出现文字和声音，则解脱于语之显相与四种智慧；若天空澄清出现彩虹光，则解脱于心之显相明光中；若出现舍利，则解脱于五部坛城和任运成就中。
如《智慧秘密》所说："任何身相显现者，必定证身之征兆。同样声音与文字，正说为语之征兆。彩虹与空明澄净，必定证心之征兆。"
此外，解脱于明光则出现光与光团；解脱于明点显相则出现任何一种五种舍利；五风净于法界即解脱于智慧任运成就则有声音；解脱于本初清净法界则地震；解脱于身则身相出现、光、明点、风和法界圆满而解脱。
如《标准文》所说："光之标准为光显现，明点标准为舍利成，风之标准为外在声，法界标准为大地动，身之标准为身显现，这些皆是觉性功德。"
对于先前修持过实相的人，在断气时若经书还在身上，即使不火化也能在中阴中解脱，因此不需要仪式、火化或诵读。如《持金刚供养确定时机》所说："有缘遇此法，如心爱独子，若有觉性实相征，不需诵读与火化，仅仅遇见即成就。"
那么，什么人需要仪式和火化净化呢？对于虽对心要法有信心但因散乱未得修行机会的人，或在引导灌顶期间去世的人，以及为利益信徒等，或为防止秘密要点被公开泄漏的情况下可以进行。但对于藐视佛法、持邪见者绝不能行此法。
虽然对任何人施行都能在中阴中有所利益，但由于有密令存在，必须慎重考虑。


 །དེ་ཡང་སྲེག་དུས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་འོད་དཀར་གསལ་ལ་དུད་པ་སྔོན་པོ་དང་། རུས་པའང་དམར་གསལ་དུ་འོང་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན་དབྱིངས་ལ་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ཏེ། ཟླ་བ་དགུ་ན་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་འོད་སེར་གསལ་དང་། རུས་པ་སྔོ་ནག་ན། དུད་པ་དཀར་པོར་སྣང་བ་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཡིད་དཔྱོད་གནས་སུ་དག་ནས། ཞག་གསུམ་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་དཀར་གསར་དུད་པ་སྔོན་པོ་ཅན། རུས་པ་དཀར་པོ་གདུང་དང་བཅས་པ་འོང་ཞིང་། བསྟན་
བུའི་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ཞིག་པར་སྣང་བར་བཤད་དེ། འདི་རྣམས་ནི་སྔར་གོམས་པའི་གནད་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྲེག་སྦྱོང་བྱས་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །དུས་དེ་སྲིད་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་བ་ལ་ཐོགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། བྱོལ་སོང་མེ་འོད་དཀར་གསལ་ལ། །དུད་པ་སྔོན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །རུས་པའི་མདོག་ཀྱང་དམར་གསལ་ཡིན། །གསེར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མ་ཞིག་པར། །དེ་ཡི་རུས་པ་ཉིད་ལ་འབྱར། །འདི་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན། །ས་རྣམས་ངེས་པར་གཡོ་བ་ཡིན། །དེ་དུས་འོད་ཀྱང་མོག་མོག་པོར། །སྣང་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྡིག་ཅན་མེ་མདོག་སེར་ལ་གསལ། །དུད་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་དོག་དཀར། །རུས་པའི་མདོག་ནི་སྔོ་ནག་ལ། །ཡི་གེ་ཞིག་སྟེ་ཐིག་ལེར་སྣང་། །འདི་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ན་ཡང་། །སྒྲ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། །འདི་ལ་འོད་ནི་མེར་མེར་པོ། །འདི་དོན་ངེས་པར་ཡང་དག་གོ །ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པའི། །མེ་མདོག་དཀར་གསལ་གཡོ་བ་མེད། །དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེང་གསལ། །རུས་མདོག་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡི་གེ་དེ་ཉིད་མ་ཞིག་བར། ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་དང་ལྡན། །སྐབས་སྐབས་རུས་པའི་དཀྱིལ་ན་སྣང་། །འདི་
ལ་སྐུ་དང་གདུང་ཡང་འབྱུང་། །འདི་ནས་ཞག་ནི་གསུམ་ན་ཡང་། །སྒྲ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །འོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འོ། །འདིས་ནི་ངེས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་རིང་ཞིག་ན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་པའོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བ་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་ནད་དང་གདོན་དང་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དང་། གང་དུ་བཞུགས་ཚད་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ། མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དང་། བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གཞན་པས་བཅངས་ཀྱང་གྲོལ་ནུས་ཏེ།
དེ་ཉིད་ལས། བྱོལ་སོང་ལུས་སམ་བུད་མེད་དམ། །སྐྱེ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །འདི་དང་འབྲལ་བར་མ་བྱས་ན། །ངེས་པར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་ནི། །བཏགས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་གྲོལ་ན། །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྐལ་ལྡན་གྲོལ་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འགའ་དང་འགའ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྣང་བ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསགས་པ་ལ་མི་ཤོང་བས་མི་སྣང་བ་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་ཚིག་འདི། །ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་འཕྲད་པ་མིན། །རིགས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ཆེ་བ། །འགའ་ལ་འདི་ཉིད་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།

在火化时，作为阻断投生畜生道和解脱的征兆，会出现明亮的白色火光和蓝色烟雾，骨头呈现鲜红明亮。这表明将在十三个月后解脱于法界。同样，当一切先前的障碍净化，阻断转生通道时，作为九个月后解脱的征兆，会出现明亮的黄色火光，骨头呈蓝黑色，烟雾显现为白色。当宗派的分别念净化于本性时，作为三天后解脱的征兆，会有亮白色火和蓝色烟，骨头呈白色并伴有舍利，经书上的文字保持完好。
这些都是对没有先前修行基础的身体进行火化净化后解脱的征兆。据说在这些时间段内，他们会在中阴界净化法性。
如彼经所说："畜生道者火光明亮白，烟雾蓝色向东方，骨头颜色明亮红，金色字符不损坏，粘附于其骨头上。从此十三个月后，大地必定会震动，彼时光明朦胧状，显现必定会变化。罪业者火色明黄，烟向西方颜色白，骨头颜色为蓝黑，文字损坏现明点。从此九个月之后，声音将于东方起，此处光明闪烁状，此义确定真实也。持分别念宗见者，火色明亮白不动，烟雾蓝色明上升，骨色白带明点相，文字本身不损坏，白色具有光明相，时时现于骨中央，此中身相与舍利皆会出现。从此三天之后，声音将于东方起，光明在于西方现，由此必定得化身，之果实也。"
这些描述表明在特定时间后会解脱于法界中。
第七，利益解说：仅仅身佩此经，善业增长百千万倍，疾病、魔障和障碍都不能侵害；经书所在之处变成佛塔，空行等前来供养并赐予成就；不受外道反驳影响；智慧显相增长，掌握觉性确定性；在中阴界认知自己的本面；成就佛陀菩提等。
如《佛一子》所说："有此众生即佛陀。"《确定时机》中说："仅仅佩戴此经，成佛无疑，何需怀疑？"
此外，非瑜伽士佩戴也能解脱，如彼经中说："畜生之身或女性，或低劣种姓众生，若与此经不分离，必定获得三身果。若畜生颈上系，彼亦因此得解脱，何况人类众生呢？"
对任何能见此经之人，皆是具缘将获解脱之种姓。它并非对所有人显现，因为有些人福德积累不足而无法见到，如彼经所说："因此此密语，不共同而遇，具种姓之大福德士，此仅对一些人显现，非为众人所能见。"


 །འདི་ཉིད་དང་འཕྲད་པའི་སེམས་ཅན་དེ། གཟུགས་བརྙན་ཅིར་འདུག་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་མོད། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལས་དེ་འདི་དང་འཕྲད་པས་གྲོལ་ནས་རིག་པ་གཞི་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དུད་འགྲོ་ལ་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏགས་པས་ཆོག་མོད་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཅི་ཡོད། ལུས་ནི་མ་འགྱུར་བར་འདུག་ཟེར་བ་ནི། ལོག་ལྟ་བདུད་ཆོས་མཁན་ཚིག་ཙམ་ཤེས་པ་སྐལ་མེད་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་
པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རིག་སྔགས་དང་སྨན་དང་མཁྱུད་སྤྱད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སུ་མཛད་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཚད་མེད་དེ་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་ཡང་མཁྱེན་དགོས་སོ། །མ་མཁྱེན་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བ་སེམས་གྲོལ་བ་སྟེ། གཤིས་རིག་པའི་ངང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད། ལུས་དེ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་གར་དགོས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཡིན་མོད། ལུས་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་ལ། རྒྱན་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་གྲོལ་བ་ལ་ད་ལྟ་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན་ནུས་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀླན་ཀ་ཁྱི་ཟུག་པ་ལྟར་སྤང་བའི་འོས་ཡིན་ཡང་། སྐལ་ལྡན་ཁ་ཅིག་ཚིག་དེས་མགོ་འཁོར་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་བསོད་ནམས་
ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ལ་སྣང་བ་ངེས་བསལ་བ། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་གཏིང་དཔག་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་འཆི་དུས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་ལས་ཟད་ནས། འཁོར་བའི་ཁ་མི་བརྒྱུད་པར་གྲོལ་ཏེ། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདི་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་འཇུག་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལ་གསང་ནས་བཅངས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་སྣང་བའི་མིས། །འདི་ཉིད་ཡོད་པར་སུས་གཞན་ལ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡིས། །རང་གི་འབྲས་བུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གི །ཡི་གེ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་མི་བྱ། །མ་གསང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ལ། །གསང་བས་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་བཅངས་པས་གྲོལ་བའི་གནད། །འབྲས་བུ་མངོན་འབྱིན་རྟགས་རྣམས་ཡོངས་ཀྱིས་མཐོང་། །དེ་འདྲའི་ཟབ་ཆོས་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་
ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་དང་། དེའི་འགྲེལ་བ་དང་། བཅང་ཐབས་གནད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞིབ་མོར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

与此经文相遇的众生，无论当前以何种形象存在，虽暂时由业力而成为如此状态，但在觉性本体中，并未确定为善恶任何众生，因此通过与此经文相遇而解脱，觉性归于基础而得解脱。
某些愚人说："给畜生佩戴无法使其解脱，因为若所有众生都可通过佩戴而解脱，为何没有解脱征兆？身体仍未改变。"这是邪见魔法之士、仅知文字的无缘诡辩者之类。
在真实大续部中已明确宣说，《宝积经》中说："明咒、药物、接触使用物及缘起之力不可思议。诸佛菩萨的方便、禅定、神通境界不可思议。"因此，持金刚尊殊胜甚深缘起方便，成为无上明咒，必定能使人解脱。
佛陀的方法无量，通过佩戴而解脱也应当了知。若不了知，则有诸佛非遍智的过失。解脱是心的解脱，即归入觉性本性，何须身体与先前不同？阿罗汉虽已解脱，却未说身体转变，而是说有无神通装饰二种，因此解脱不一定能当下展示神通。
因此，应当像避开疯狗咬人一样避开颠倒的诽谤，但为了阻止某些有缘者被这些言辞迷惑而产生怀疑，这里有必要解释，因为若对了义生信，将获无量福德。如《智慧成就续》所说："消除对法的疑虑，福德果报深无量。"
因此，若众生死时身上有此经，即使是罪业者，也会业尽解脱而不再轮回。如《确定时机》所说："当某时死亡之际，此经安住身体上，六道四生转世处，绝不可能再进入。"
对他人保密而佩戴可获大利益，如彼经所说："若见此经之人，对他人说自己有此经者，将毁坏自己的果报。因此，关于此自生文字的存在，一丝只言都不应透露。不保密则成就不生，保密则成就圆满。"
如是通过持此甚深经而解脱的要诀，果实显现的征兆众人皆见。以撰写如此甚深法的福德，愿一切众生同时获得解脱！
《佩戴解脱背书——如意任运成就》，至高乘瑜伽士隆钦绕绕将一子经及其注释、持法密要等一切义，详细汇集一处而完成。善哉！善哉！善哉！


 །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

萨尔瓦达芒嘎拉姆。
佩戴解脱背书——如意任运成就。隆钦绕绕。
（藏文：སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音：sarva dā maṅgalam，梵文天城体：सर्व दा मङ्गलम्，梵文泰卢固体：సర్వ దా మఙ్గలమ్，汉语字面意义：一切时吉祥，汉语拟音：萨尔瓦 达 芒嘎拉姆）


